“是谓玄德”这句话，在老子全书中出现三次，以“是谓”句式来看，对玄德的“定义”次数是最多的，这反映出老子思想对玄德的重视，也就是《老子·德篇》强调的，老子对德的阐述、老子对善的阐述，是老子体系的核心思想，而不是儒家的专利。老子的德论、善论，与儒家的德论、至善说，并不相同。儒家以才性论德，将至善作为个人修养的顶峰，老子不然，老子的玄德，核心是无争而能胜，落点是一个胜字；老子的善，不是个人的修养，而是社会与个人能达到的理想境界，善是玄德的落点。

将本章对玄德的阐述与另两处“是谓玄德”的内容放在一起，就可以完整勾勒老子“玄德”的全部内涵，让我们在此对“玄德”做最后的“结案陈词”：什么是玄德？

德篇第14章里出现了与本章基本相同的话：道生之，德畜之，物形之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵也，而恒自然也。道：生之，畜之；长之，育之；成之，安之；养之，复之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰。是谓玄德。

从德篇第14章内容可以看到，本章对玄德最后几句阐述，是其简化版：生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。“生之畜之”，是“道：生之，畜之；长之，育之；成之，安之；养之，复之”的缩写版，生而不有，为而不恃，长而不宰，则完全一样。

因此，对玄德解释也就不需要有变化。这三句话，是在说如何做家长，也是在说如何做领导者：虽然你创造某个物品或做成了事，但不要有占有欲；虽然你在掌控管理着一切，但不要把手上的权力当作资本；虽然你把孩子养大，把事情做大，但不要认为你是他人的主宰者。

这是老子对德的认识：玄德，比上德的不德、下德的不失德都更积极。由此也可以看到，老子的德绝不是无为、无心，或者如后世某些注家所谓是冷漠。做老子的圣人是绝不容易的，不是嘴上挂两句“清净以为天下正”“无为而无不为”当漂亮话就能行的，还要有更强大的克制力：克制占有欲，克制权力欲，克制面子欲，这是多大的自我修炼才能达到的境界？

其二，德篇第28章对玄德的内容有了新的定义：古之为道者，非以明民也，将以愚之也。夫民之难治也，以其知也。故以知治邦，邦之贼也；不以知治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。玄德在此处，被定义为理解执政正道（恒知稽式），即了解永恒不变的执政法则。

什么是邦之贼？把别人的好东西偷到自己手里的人叫贼。邦之贼就是假治理邦国之机，却让邦国遭受损害的人。不是贪污，也不是出卖邦国（如勾结犬戎引狼入室灭了西周的申侯），而是不懂治国之道（稽式），却占据治国之位的“假聪明”。这种人比贪腐、卖国更可怕，危害更大。老子很严厉地说这些假聪明是邦之贼，他们那套以知治邦的说教、多举事是瞎忙活，想通过“明民”来实现“民之易治”，是完全不知何为“稽式”，更不要说具备玄德之用。